8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

10033.由于本章论述的主题是祭牲和燔祭，亚伦和他的儿子通过它们被祝圣，以承接祭司职分，所以关于血和脂肪，有必要多说几句。祭牲或燔祭所有的血，都要倒在坛上，所有脂肪或脂油，都要烧在坛上，这一点从利未记中有关燔祭和祭牲的律例和律法明显看出来。之所以如此处理血和脂肪，是因为“血”表示神性真理，“脂肪”表示神性良善。“血”表示神性真理，这从前面关于“血”的说明清楚可知(4735, 6378, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393节)；“脂肪”表示神性良善，这从前面的说明清楚可知(5943节)。
　　“血”表示神性真理，这一点清楚可见于以西结书：
　　你们要从四围聚集来赴我为你们献上的祭筵，就是在以色列山的大祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。从我为你们献上的祭筵，你们必吃脂肪直到饱了，喝血直到醉了。你们必在我席上因马匹、战车、勇士和一切的战士而饱足。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17-22)
　　谁都能看出，“血”在此不是指血，因为经上说，他们必“喝地上首领的血，喝血直到醉了”，还说他们必“必吃脂肪直到饱了”；然后又说他们必“因马匹、战车而饱足”。从这些话明显看出，“血”不是指血液，而是另有所指；“地上首领”也不是指地上的首领，也是另有所指；还有“脂肪”，以及“马匹、战车”同样不是指脂肪，或马匹和战车，而是另有所指。然而，若不通过内义，没有人能知道所表示的是什么。内义则表明，“血”表示神性真理，“地上首领”表示教会首要或主要的真理，“脂肪”表示神性良善，“马匹”表示圣言的内义，“战车”表示由此而来的真正教义。“血”表示神性真理，这从前面提到的地方明显看出来；“地上首领”表示首要真理(5044节)；“地”表示教会(9325节)；“马匹”表示圣言的内义(2760-2762节)；“战车”表示教义(5321, 8215节)。
　　由此明显可知主在约翰福音中所说的这些话是什么意思：
　　耶稣说，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要使他复活。因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
　　“肉”表示神性良善(参看3813, 7850, 9127节)；他们要吃其肉、喝其血的“人子”表示从神性良善发出的神性真理方面的主(参看9807节)。
　　但“脂肪”或“脂油”、“肥甘”表示神性良善，这一点清楚可见于这些经文：
　　在这山上，耶和华必为万民用肥甘设摆筵席。(以赛亚书25:6)
　　以赛亚书：
　　你们要专心于我，就能吃那美物，你们的灵魂必以肥甘为乐。(以赛亚书55:2)
　　耶利米书：
　　我必以肥油使祭司的灵魂满足；我的百姓也要因我的美善满足。(耶利米书31:14)
　　由此可见为何祭牲所有的脂肪都要烧在坛上，又为何所有的血都要倒在坛旁边。
　　由于“血”和“脂肪”（或脂油、肥甘等）这些神性事物或神性实体，所以以色列人被严禁吃脂肪和血，这一点清楚可见于摩西五经：
　　脂肪和血都不可吃，这要成为你们世世代代永远的律例。(利未记3:17)
　　利未记：
　　牛或绵羊或山羊的脂肪，你们都不可。凡吃了献给耶和华当火祭牲畜的脂肪的，那吃它的灵魂必从他民中剪除。(利未记7:23, 25)
　　又：
　　谁若吃什么血，我必向那吃血的灵魂变脸，把他从他民中剪除。(利未记17:10-14; 申命记12:23-25)
　　吃脂肪和血之所以被严厉禁止，是因为吃它们代表对神性真理和神性良善的亵渎。以色列和犹太民族对外在事物感兴趣，对内在事物或内在实质不感兴趣；因此，他们的信与爱里面没有神性真理，也没有神性良善；他们的敬拜是缺乏这些的外在敬拜。这是因为他们比其它民族更陷入对自我和世界的爱，因而充满从这些爱涌出的邪恶，这些邪恶就是对他人的蔑视，敌意，仇恨，报复，残暴和残忍。这也是内在真理没有揭示给他们的原因，因为如果它们被揭示出来，这个民族将不可避免地亵渎它们。这就是该民族的秉性(可参看9320e, 9380节所提到的地方)。因此，他们若吃了血和脂肪，就会代表亵渎，因为凡设立在他们当中的事物，都是教会和天堂的内层事物的代表
　　由此再次明显看出前面所说的话，即“必吃脂肪直到饱了，喝血，就是地上首领的血，直到醉了”(以西结书39:17-22)是什么意思。也就是说，意思是，当内层事物或内在美德被打开时，那些具有这些事物或美德，也就是处于对主的信与仁之人就会拥有被赐给他们归于他们自己的神性真理和神性良善，当主降世时，这种事便发生在外邦民族当中。也正因如此，经上接着说“我必显我的荣耀在列族中”(以西结书39:21)。“荣耀”表示从主发出的神性真理，就是存在于天堂中的那种(9429节)；“列族”表示所有处于良善的人(1259, 1260, 1416, 1849, 4574, 6005, 8771, 9256节)。
　　主自己也证实了这一点，因为祂说“我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”(约翰福音6:55, 56)；在设立圣餐时，也说他们要吃祂的肉，喝祂的血(马太福音26:27, 28)，以此表示接受来自祂的神性良善和神性真理，将使它们变成自己的。只有那些承认主的神性之人才有可能接受来自主的神性良善和神性真理，并将它们变成自己的，因为这是教会里面信的一切事物中首先和最本质的事物。通往天堂的路不可能向其他人敞开，因为整个天堂都赞同这信，或说处于这信；因此，此处“血”所表示的从主的神性良善发出的神性真理不可能转移给其他人。因此，要叫教会中的每个人都小心谨慎，免得他否认主，也免得他否认主的神性；因为天堂向这种否认关闭，而地狱则向这种否认打开。所有这样的人都与主分离，从而与天堂分离；在天堂，主的神性是全部中的全部，因为它构成天堂。当天堂关闭时，诚然，源于圣言的信之真理的记忆知识和教会的教义有可能存在，但不是系真正信仰的任何信仰，因为真正的信仰从上面而来，也就是从主经由天堂而来。
　　主之所以如此说，也就是说，祂将从祂自己发出的神性良善称为祂的“肉”，将从祂的神性良善发出的神性真理称为祂的“血”，是因为源于祂的圣言就是充满整个天堂的神性。这样的圣言必通须通过对应关系而存在，因而必须在每一个部分中都是代表，并具有一个灵义；因为它只能以这种方式，而不能以其它方式将教会成员与天堂天使联结起来。事实上，当世人照字义来理解圣言时，天使就照内义来理解它。因此，他们理解的不是主的“肉”，而是神性良善；理解的不是主的“血”，而是神性真理，二者都从主发出。所以，神圣之物通过圣言流入。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。